A Escatologia da Aliança Eterna por Reggie Kelly

O dia do Senhor é visível no Pentateuco (também conhecido como A Torá: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio)? Eu acho que isso está além do que se poderia chamar de “um tópico interessante”.

O Pentateuco (primeiros cinco livros) é o fundamento para a escatologia da aliança, que será desenvolvida e detalhada pelos profetas posteriores em torno do conceito do dia do Senhor. Enquanto o dia do Senhor não está explícito no Pentateuco, certamente está implícito. Ela é antecipada e exigida pelo que poderíamos chamar de “o dilema da aliança”. A estrutura da aliança no Pentateuco estabelece a necessidade de uma intervenção divina sobrenatural do julgamento apocalíptico e da revelação transformadora. Caso contrário, a herança judaica da Terra seria uma perspectiva desesperadora.

Moisés profetizou que esta transformação viria quando Israel estivesse “na tribulação, nos últimos dias”

Os profetas viram o dia vindouro do Senhor como o ponto de transição entre as eras. Ele alcançaria a resolução final do longo exílio e sofrimento de Israel sob as maldições da aliança quebrada (ver capítulos 26; Deuteronômio 28 a 32). Isso marcaria o fim da supremacia gentia (isto é, “os tempos dos gentios”; Ezequiel 30: 3 com Lc 21:24), com a restauração do reino a Israel ”(Dn 2:44; Zc 1:17; 2:12; Atos 1: 6; 3:21). Isso iria assegurar a regeneração e o retorno final dos sobreviventes penitentes da angústia de Jacó (Is 59:21; 66: 8; Jr 30: 7; Ez 39:22, 28-29; Dn 12: 1; Zc 12:10; Mt 23:39; Rm 11: 25-26). Através de terríveis juízos (Ez 20: 33-34, 37), em combinação com maravilhosa graça e misericórdia, a incredulidade judaica será vencida de uma vez por todas, como um povo irremediavelmente desobediente e “nascido em um dia” (Is 66: 8; Zc 3: 9). Moisés expôs que essa transformação ocorreria quando Israel estivesse “em tribulação, nos últimos dias” (Dt 4: 30-31).

A revelação de um dia vindouro do Senhor resolve o dilema criado pela tensão que existe entre o juramento incondicional feito aos Pais e as condições subsequentes da aliança que só poderiam ser cumpridas pelo poder do Espírito. De que outra forma um povo, sempre propenso ao retrocesso, poderia continuar na Terra para sempre? De que outra forma poderia uma pequena nação agrária cercada por superpoderes agressivos se deitar em segurança?

A escatologia da aliança está implícita em muitas das declarações de Moisés. Por exemplo, no limiar de entrar na terra, Moisés declara seu pessimismo em relação à capacidade de Israel de continuar por muito tempo na Terra. “E será que, quando o alcançarem muitos males e angústias, então este cântico responderá contra ele por testemunha, pois não será esquecido da boca de sua descendência; porquanto conheço a sua imaginação, o que ele faz hoje, antes que o introduza na terra que tenho jurado.” (Dt 31:21). Porque sei que, depois da minha morte, totalmente vos corrompereis e desviareis do caminho que vos ordenei; e o mal te acontecerá nos últimos dias ”(Dt 31:29).

Moisés dá a principal razão pela qual o mandato da nação na terra não seria longo. “Todavia o Senhor não te deu coração para perceber, e olhos para ver, e ouvidos para ouvir, até o dia de hoje. (Dt 29:4) Essa condição condenatória persistiria até o presente escatológico do novo coração prometido em Dt 30:6. Além da regeneração, a condição intratável do coração natural continuaria a condenar a nação à perpétua maldição do julgamento e do exílio. Mas Dt 30:1-2, 3-4, 5-6 antecipa a chegada de uma Nova Aliança. A Nova Aliança dá a justiça que a Lei exige, mas que não pode dar. Essa é a tarefa da Nova Aliança (“Eu vou colocar”, Jr 31:33; 32:40; Ez 11:19; 36:27).

Moisés antecipa profeticamente a Nova Aliança quando diz: “E o Senhor teu Deus te introduzirá na terra que teus pais possuíram, e tu a possuirás; e ele te fará bem e te multiplicará mais do que a teus pais. E o Senhor teu Deus te circuncidará o teu coração e o coração da tua descendência, para amar o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, para que viva” (Dt 30: 5-6).

Isso é uma promessa escatológica da ressurreição da nação como está escrito em Ezequiel 37 e em qualquer outra parte dos profetas. Essa é a linguagem da capacitação divina através do milagre da regeneração. Para ver como Jeremias teria concebido a Nova Aliança, precisamos entender que a aliança previa uma herança judaica atual da Terra que seria duradoura e sem mais ameaças da maldição. A segurança final na Terra era uma característica inalienável do pacto eterno de paz (Gn 17: 7-8; Lv 26: 6; Sl 105: 10-11; Is 54:10; 61: 8-9; Je 23: 6 32:37, 40-41; Ez 34:25, 28; 36: 27-28; 37:26; 39: 28-29; Sf 3:13, 20). É por isso que os profetas visualizam uma nação que é inteiramente justa até a última pessoa.

Para que a aliança seja cumprida em seu escopo completo, não é suficiente que apenas um remanescente receba um novo coração e um novo espírito (Ez 11:19; 36:26), porque a presença de um remanescente divino nunca foi suficiente para evitar que a nação se desviasse e voltasse ao exílio, um mero remanescente existente dentro de uma nação majoritariamente apóstata nunca seria suficiente para garantir a promessa de uma herança eterna.

Os santos do AT não eram estranhos à lei escrita no coração (Sl 37:31; 40: 8; 51:10; Is 51: 7), e a habitação e o enchimento do Espírito Santo (Gn 41:38; Êx 28: 3; 31: 3: 35:21; Nm 14:24; 27:18; Dt 34: 9; Sal 51: 10-12; Ne 9:30; Is 63:11; Dn 4: 8; 5 : 11, 14; Mq 3: 8; 1 Pedro 1:11), mas eles também sabiam que a presença de um remanescente divino era insuficiente para salvar a nação do exílio (por exemplo, Jeremias, Ezequiel, Daniel). É por isso que eles imaginaram uma ‘justiça eterna’ (Jr 32:40; Dn 9:24) que se estenderia a toda a nação (Is 4: 3; 60:21; Je 31:34; Ez 39:22, 28- 29), e para todo filho nascido deles depois (Is 44: 3; 45:25; 54:13; 59:21; 61: 9; 65: 9, 23; 66:22, etc.).

“A partir desse dia e para a frente” (Ez 39:22), nenhum dos descendentes eleitos de Israel jamais falhará deste pacto eterno da graça (Sl 89: 30-31, 32-33, 34; Is 59:21; Jr 31:34; 32:40). Deste modo, a herança da Terra será assegurada a todas as gerações futuras do povo judeu até o final do milênio.

No dia do Senhor, a revelação sobre a qual a igreja é construída (Mt 16: 17-18) resplandecerá até o remanescente penitente quando o Libertador vier de Sião (Is 59: 16-17, 18-19, 20 -21; 63: 4-5; Zc 12.10; Ro 11: 25-26, 27). O dia do Senhor chega com o fim da inigualável tribulação. (Is 66: 8; Mq 5: 3; Jr 30: 7; Dn 12: 1; Mt 24:21, 29).

Nós concluímos que a Nova Aliança é essencialmente a aliança da regeneração estabelecida na Divindade antes da fundação do mundo (Hb 13:20; Apocalipse 13: 8), mas aqui em Jeremias, como nos outros profetas que falam da “eterno aliança”, a ênfase está naquele tempo em que não haveria mais um mero remanescente habitando no meio de uma nação apóstata, porque a aliança promete que “todo Israel será salvo”. Isso significa que a partir do dia do Senhor e para a frente (Ez 29:22), todo judeu sobrevivente da tribulação seria santo, podendo agora herdar a Terra para sempre. Este é manifestamente o pano de fundo do Antigo Testamento por trás do uso de Paulo da frase: “E assim todo o Israel será salvo” (Rm 11:26).

Porque é a própria justiça de Deus, e nada da justiça dos judeus, nenhum dentre eles jamais se afastará do santo temor que Deus colocará em seu coração pelo poder regenerador de Seu Espírito (Is 45:17; 59:21; Jr. 32:40). Essa miraculosa uniformidade da salvação judaica será um espanto e um testemunho para as nações da capacidade de Deus cumprir Sua missão impossível de plantar Israel permanentemente em sua própria terra, sem medo de julgamento ou expulsão (2Sm 7:10; Jr 24:6-7; 31:28; 32:41; Am 9:15; Lc 1:73-75).

Deus não cederá com respeito ao povo de Sua eleição especial para que a Palavra de Sua promessa não seja derrotada pela descrença dos judeus (compare Nm 14: 15-21; Dt 32: 26-27; Ez 36: 22-23, 32-36). 39:27; Rm 9:16). É essa inimizade histórica que Deus está determinado a superar antes que a era termine. “Porque Deus é capaz de enxertá-los” (Rm 11:23).

Um exame do contexto mostrará que a Nova Aliança não está estabelecida com Israel como nação até DEPOIS do “tempo da angústia de Jacó” (Jeremias, capítulos 30 – 31). [Nota: A angústia de Jacó é a Grande Tribulação (ou a angústia de Sião) que termina no dia do Senhor (compare Is1 3:6-8, 10; 66: 8; Mq 5: 3; Jr 30:7; Dn 12: 1; Jl 2:31; 3:14-15; com Mt 24:29; Atos 2:20; Ap 16: 14-15). A tribulação projeta remover o orgulho e o poder de autossuficiência que impedem a fé da nação pródiga (Dt 32:36; Ez 20: 3-34, 37; Dn 12: 7).]

Moisés mostra ainda que a face de Deus deve permanecer oculta da nação maior (Dt 31: 17-18; 32:20; Is 8:17), até que “aquele dia” quando o Espírito será derramado sobre toda a casa de Israel (Ez 39:22, 28-29 com Zc 12.10).

O que então poderia tornar a promessa de herança duradoura permanente e segura? Somente a justiça eterna de Cristo, como “o Senhor Justiça Nossa” (Is 54:17; Jr 23: 5-6). Sua justiça, em contraste com toda a justiça humana, é suficiente para satisfazer todas as exigências da aliança, e assim preservar a nação na Terra para sempre, assim como dar a todo crente a plena garantia da glória final. Essa é a justiça que é revelada no evangelho (Rm 1:17). É a justiça eterna que pertence somente a Deus (Mc 10:18; Rm 7:18; Rm 10: 3; Fp 3: 9).

A revelação do dia do Senhor, no entanto, resolve apenas parte do dilema do pacto. Não explica a base pela qual a vida eterna e o dom do Espírito podem ser legalmente dados ao crente. Isso só viria à luz com a gloriosa revelação do mistério do evangelho. A expiação está no cerne do mistério de Cristo que vem a Israel. Isso era desconhecido em outras eras (Rm 16: 25-26; Ef 3: 5; 6:19; Cl 1:26; 1 Pe 1:11). “O qual nenhum dos príncipes deste mundo sabia, pois se soubessem, não teriam crucificado o Senhor da glória (1 Co 2: 7-8).

A expiação é a base de toda salvação em ambos os testamentos. Ao contrário de qualquer coisa que alguém esperasse, o Messias viria duas vezes, pela primeira vez para realizar a expiação, e uma segunda vez “imediatamente após a tribulação daqueles dias” (Mt 24:29). Embora totalmente previsto (Is 53: 8; Is 66: 7; Mq 5: 1, 3-4; Dn 9:26; Atos 26:22; Rm 16: 25-26; 1 Pedro 1:11), a ‘sabedoria oculta ‘de um crucificado e ressuscitado, vindo duas vezes Messias e Senhor, permaneceria escondido dentro das escrituras proféticas (Rm 16:26) até o tempo designado de revelação.

Assim, os primeiros estágios da história da redenção começam em um conflito entre uma eleição incondicional e promessa (Deus jura sozinho por si mesmo enquanto Abraão está em sono profundo; Gn 15:12) e a adição de condições que exigem uma justiça alta demais para o homem tal que só Deus poderia prover. Os meios pelos quais Deus proveria essa justiça só eram vistos vagamente em outras eras. A plena luz sobre a natureza e base desta justiça não viria até depois que o mistério do evangelho fosse revelado aos apóstolos e profetas da igreja primitiva, depois da ressurreição do Senhor (Mc 8:30; 9: 9; Lc 24:21; At 1: 6 com At 3:21, Ef 3: 5).

Por mais que vagamente entendido em outras eras, ninguém jamais foi justificado por qualquer outra justiça que a justiça de Deus em Cristo, visto que nenhuma outra justiça jamais foi aceita em qualquer era ou dispensação. Portanto, uma vez que é claro que os santos do Antigo Testamento certamente estavam vivos para Deus pelo Espírito, concluímos que Deus imputou a justiça de Cristo àqueles que foram regenerados pela fé antes da mais completa revelação do “mistério do evangelho” (Ef 6:19).

Os profetas entenderam a necessidade da regeneração, da qual eles falaram através de expressões como “circuncisão do coração, novo espírito, lei escrita no coração”, etc. Eles também entenderam que a regeneração de apenas uns poucos nunca poderia satisfazer as condições exigidas para que a promessa de segurança na Terra seja segura e duradoura. Este é o conflito que é criado por promessas extravagantes que foram feitas para depender do cumprimento de condições que são muito altas para a capacidade humana. Os profetas viram essas condições humanamente impossíveis totalmente satisfeitas pela invasão apocalíptica de Deus no dia do Senhor. Mas a revelação de um dia que iria regenerar a nação e quebrar o poder dos gentios é apenas parte da solução para o dilema da aliança, porque não pode haver novo nascimento sem uma expiação.

A solução final, portanto, aguardaria a revelação do mistério do evangelho no primeiro século (Rm 16: 25-26; Ef 6:19). O mistério de um cumprimento parcial presente (o ‘já’) e um dia futuro do Senhor (o ‘ainda não’), construído em torno de duas vindas do Messias a Israel, revela como a Nova Aliança é recebida primeiro pela igreja, com vistas a tornar Israel ciumento (Rm 11:11, 14, 31) e, finalmente, pelos penitentes sobreviventes de Israel no final da tribulação.

Assim, o Pentateuco estabelece o pano de fundo para o dilema da aliança que deu origem à revelação do dia do Senhor, que preparou o caminho para a revelação mais final e final da expiação de Cristo no contexto de Sua dupla aparição a Israel.

Então o mistério revela dois estágios de cumprimento da aliança. A igreja vê claramente o primeiro estágio que não era conhecido em outras eras (Rm 16: 25-26; 1 Pe 1:11), mas para sua grande perda, quase perdeu de vista o segundo estágio que os profetas viram tão claramente.

Senhor, restaure o contexto original do mistério, pelo qual sua maior glória é feita para brilhar mais intensamente.


Reggie Kelly

Fonte: http://the.mysteryofisrael.org/2010/10/20/the-eschatology-of-the-covenant-in-the-books-of-moses/

Tradução: Carlos Eduardo Rodrigues

Deixe uma resposta